Попытка втянуть Россию в периферию больного западного общества и заставить жить по чужим законам, вопреки собственным историческим и культурным традициям, завела страну в исторический тупик и привела к огромным страданиям большинства народа. И кризис до сих пор не преодолён. Обвальная переоценка множества привычных мировоззренческих связей российского общества (духовных, социальных, политических, национальных и т.д.) остановила движение вперёд. Отказ от брежневской социалистической модели развития не восстановил Россию автоматически как некую целостную сущность, а наоборот, оборвал поступательность её государственно-исторического развития. Страна утратила смысл и направление своего исторического существования, в ней воцарился нескончаемый идеологический хаос. Несмотря на некоторую стабилизацию в нулевые, идеологическая смута в России продолжается.

Сегодня на разных уровнях много говорится о возрождении России, о восстановлении былого национально-государственного величия, однако образ будущей обновлённой и возрождённой России пока представляется весьма расплывчатым. А ведь будущее существует сначала в воображении, затем в воле и только потом в реальности. Пока же предметное содержание за рамками таких благозвучных определений, как «великая, единая, самобытная, православная», остаётся для нас в значительной мере неясным.

Незадолго до своей кончины И. Сталин говорил: «…Мы можем напутать что-то в хозяйстве, но всё-таки выйдем из положения. Но если мы напутаем в теории, это может оказаться неисправимо. Без теории нам – смерть, смерть, смерть…».

По своему значению поиск новой национальной идеи – это не только вопрос образа будущего возрождённой России. По существу, Россия – последнее серьёзное препятствие для планов архитекторов глобализации по созданию нового мирового порядка, обслуживающего интересы «золотого миллиарда» за счёт ограбления периферии под красивые разговоры о демократии и правах человека.

Глубина кризиса, который перенесла в «лихие девяностые» и из которого до сих пор не выбралась Россия, и хаос глобализации, в который погружается мир, в какой-то степени объясняют затянувшийся поиск национальной идеи. Ответы на сложные вопросы не лежат на поверхности.

Русско-православная цивилизация (какие бы формы она ни принимала в конкретных исторических условиях) по главным вопросам бытия всегда предлагала человечеству свою систему ценностей, рисовала отличный от доминирующего на Западе образ будущего и выдвигала иные решения. Она стала не просто конкурентом Запада, но и его экзистенциальным, бытийным оппонентом. Если лицо западной цивилизации определяют индивидуализм и культ мамоны, а мера счастья людей оценивается по материальному богатству, то русско-православная цивилизация воспринимает общество как единую семью, в которой объединение усилий, взаимоподдержка и взаимовыручка являются нравственным императивом.

Русская цивилизация основана на принципах разумной достаточности, на стремлении не к сугубо материальному, а к социальному прогрессу, не к частной свободе, а к общей гармонии. Мерой оценки людей является не физическое богатство, а богатство души. Недаром Достоевский вложил в уста Андрея Петровича Версилова в «Подростке» такие слова: «Одна Россия живёт не для себя, а для мысли…».

Попытка внедрить в России неолиберальную идеологию, провозглашающую свободу индивидуума от всего (в том числе от общества, от этики, от совести и от Бога) и предполагающую, что только индивидуализм, забота о себе, создание личной карьеры, обрывание всех социальных связей ведут к благополучию, наткнулась в России на традиционное солидарное общество. В русской философии для него существует понятие соборность, означающее свободное духовное единение людей как в церковной жизни, так и в мирской общности, общение в братстве и любви. Аналогов в других языках этот термин не имеет.

Идея человеческой солидарности пронизывает российскую историю и культуру на протяжении многих веков. Со времён Крещения Руси слова Спасителя о том, что «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Св. Евангелие от Иоанна, глава 15), настраивали мысли и чувства наших предков на служение евангельскому нравственному идеалу.

Русский философ Иван Александрович Ильин определял государство исключительно через понятие солидарности, называя его «организованным единением духовно солидарных людей». В этом коренное отличие русско-православной цивилизации от западной, в основу модели устроения общества которой положена система противостояний, конкуренции и борьбы, якобы необходимая для прогресса (по Гоббсу — «война всех против всех). Баронесса Тэтчер дошла даже до отрицания самого понятия «общества» и заявила, что не существует «такого явления, как общество, — только отдельные мужчины и женщины».

Солидарные ценности пронизывают всё пространство отечественной культуры. Приемлемый для большинства альтернативный образ будущего может и должен быть построен именно на этой основе. Этой актуальной теме сегодня посвящено множество работ философов, социологов, историков, множество дискуссионных площадок появилось и в интернете, в том числе сайт «Новый социализм ХХI век».
В качестве одного из ответов на стоящие перед Россией вызовы предлагается христианский (православный) социализм.

Отец христианского социализма Сергий Булгаков в своей работе «Христианский социализм» писал: «Христианство даёт для социализма недостающую ему духовную основу, освобождая его от мещанства, а социализм является средством для выполнения велений христианской любви. Он исполняет правду христианства в хозяйственной жизни».

Православный социализм, по мнению А. Молоткова (книга «Миссия России. Православие и социализм в ХХI веке»), подразумевает православно-христианскую идеологию, национально-ориентированную политику и социалистическую экономику. Все три принципа нового социализма глубоко взаимосвязаны и не могут быть реализованы друг без друга. Так, невозможно утверждать в обществе православную духовность, не опираясь на национальную державность и отрицая социальную справедливость; невозможно установить принципы социальной справедливости, не признавая православной духовности и не обладая национальной державностью; и невозможно восстановить национальную державность без истин православной духовности и правды социальной справедливости.

Реализуем ли этот синтез в современной России?
Как ни горько сознавать, но пока православный социализм представляется, скорее, мечтой интеллектуалов о некоей несбыточной высоконравственной новой справедливой реальности, без коррупции и войн. В реальной исторической практике для достижения поставленных целей необходим носитель этой идеологии, а вот его в настоящий момент пока нет. Впрочем, тот факт, что образ будущего приобретает зримые очертания в нашем воображении, – уже большой шаг вперёд.

Сергей Батчиков

Источник